笃信好学，守死善道：无能与无德，都是耻辱的（2/2）

孔子说“危邦不入，乱邦不居”，是提醒我们要爱惜生命，不要随意去寻求那些**大、风险也大的机会。这是因为，“天下有道则见，无道则隐”。孔子尤其在意天下是有道还是无道。如果天下有道，社会井然有序，人人守礼节、讲道理，这时候我们就可以放心大胆地入世，努力做事；如果天下混乱，人人朝不保夕，比如董卓都已经进入长安了，那就赶紧跑，躲得越远越好。

“邦有道，贫且贱焉，耻也”，大意是，当一个国家非常有秩序，欣欣向荣时，在这种环境下如果有人贫且贱，就是一种无能的表现。国家安定，政治清明，所有人都在百舸争流，有人却躺在原地当懒汉，这种“贫且贱”是可耻的。

“邦无道，富且贵焉，耻也”，国家形势飘摇，朝纲颠覆，风雨如晦；有人杀人放火，有人刀口舔血；路有冻死骨，老无所依……这种环境下，如果有人天天锦衣玉食，也是可耻的，因为这是无德的表现。

无能与无德，都是孔子觉得耻辱的。

要想更深地体会这句话的含义，我们得再读一读《反脆弱》这本书。孔子是一个反脆弱能力极强的人，他所说的“天下有道则见，无道则隐”，其实就是《反脆弱》里讲到的“杠铃式配置”。孔子强调“君子不器”，天下有道的时候出来当官，天下无道的时候回去当老师，两头都行得通。假如一个人将自己变成工具，认定自己这辈子必须当官，如果不当官，人生就没有任何乐趣可言，找不到其他的价值。抱着这样的信念，人就会变得单一化，把所有的目标浓缩在当官这一件事上，无法应对外界的任何变化。邦有道还能维持，倘若邦无道，可能连命都没有了。如果有人说，“我只是个老师，我干好本职工作就好了，我无法为天下做更多的事”，这样的想法太可惜了，放弃了可以为世界创造更大价值的机会。

无论是邦有道还是邦无道，孔子都能从容地接受和安享他的生活。梁漱溟先生对孔子的评价我特别赞同，他说，在孔子的内心当中，跟别人最不一样的地方，就是乐。

曾子说话通常很有力量感，是振聋发聩的，但他更像是凭着一口气在表达。大家如果看过《一代宗师》就会知道，凭一口气点一盏灯，那算不得一个很高的境界，那是一种使劲的、忍耐的、约束自我的状态。

但是我们看看孔子说的话，他永远是从容的、活泼的，哪怕是“天下有道”“天下无道”这样宏大的话题，孔子都能云淡风轻地对待，因为对于他来讲，无论命运把他抛在地图上的哪个地方，他都能够欣然接受。就如同我们之前提到的“爬山算法”，他会快速地寻找周围的最高峰，继续向上攀登。